Kültürel Çeviri: Şimdiye Kadarki Hikaye – Kültürel Çeviri – Kültür Nasıl Aktarılır? – Çeviri Kültürü Korur Mu? – Tercüme Yaptırma – Tercüme Yaptırma Fiyatları

Kültürel Çeviri: Şimdiye Kadarki Hikaye

Kültürel çevirinin popüler imgelemdeki yeri inkar edilemez. İnternet arama dizesini girin ‘kültürel çeviri’ ve sonuçlar şaşırtıcı: Yalnızca Google’ın gazete makalelerinde, blog gönderilerinde, YouTube videolarında, SlideShare ve Prezi sunumlarında, çeviri ajansı misyon beyanlarında, şehir ve kasaba konseylerinde, üçüncü sektör kuruluşlarında 150.000’den fazla isabet geri döndü araştırma projeleri, yaz okulları ve akademik konferanslar vb.

Kültürel çeviride tek yüksek lisans derecesi veren web sitesi, Modern Dil Derneği’nin yakın tarihli bir paneline göre kültürel çevirinin “bugün kültür teorisindeki en önemli kavram” olduğunu ilan ediyor.

Kültürel çeviri, 1985’te Roger Keesing’in Journal of Anthropological Research için “Konvansiyonel Metaforlar ve Antropolojik Metafizik: Kültürel Çevirinin Problematiği” başlıklı makalesinde akademik olarak ilk çıkışını yaptı. Keesing, aşiret toplumlarında çalışan antropologların, akademik okuyucularının aşina olduğu, ancak hiçbir yerli bilgi kaynağının kendilerini kullanmadığı metodolojileri kullanarak birbiriyle bağlantılı olmayan ritüel uygulama örneklerini yeniden paketleme eğilimini eleştirdi.

Bu yerelleştirme pratiği, farklı yaşam tarzlarının tutarlı görünmesini sağladı ve kabile halkları ile onları incelemekle görevli kültürel antropologların baskın Batı felsefeleri arasındaki gerçek yaşam farklılıklarını gizledi.

Keesing, dünyanın farklı insanlarının benzersiz kültürel karakterini anlamak için tasarlanmış kavramsal araçların uygulanmasında özeleştiri yapma kapasitesi ve antropolojinin başkalarının gerçekliğini kavrama yöntemlerinin görevli kabulü olmadan, riski yönettiğimizi savundu. Kültürel çeviri dediği şeyin, yani çalışma nesnelerimizi kendi imajımızda yeniden yaratmak gerekir.

Ertesi yıl, Talal Esad, James Clifford’un “ The Concept of Cultural Translation in British Social Anthropology ” başlıklı dönüm noktası koleksiyonunda (1986) bir bölüm yayınladı. ayrı toplumlar. Projesi, antropolog ve hakkında yazılan insanlar arasındaki kritik mesafeye dikkat çekmekti.

Bu ayrıcalık noktasından bakıldığında, ‘anlam’ın diğer dillere ve kültürlere atfedilmesi şudur:’ Saha defterinden basılı etnografyaya kadar antropoloğun tek başına kontrol ettiği bir operasyon. Başka bir deyişle, bir zamanlar birlikte yaşadığı ve şimdi hakkında yazdığı kişilerle gerçek bir diyaloğa girmeyen ve yapmamayı göze alamayan birinin ayrıcalıklı pozisyonudur.

İngiliz sosyal antropolojisi bağlamında, 1950’lerde antropologların Batılı olmayan toplumlarla ilgili çeviri stratejilerinin büyük ölçüde Batı akademisinin bu toplumlar hakkında okumak için bekleyen ihtiyaçları tarafından yönlendirildiği güçlü bir akademik oyunun nasıl kurulduğunu gösterdi. 

Yabancılaştırma Nedir
Çeviride yabancılaştırma nedir
Sinemada yabancılaştırma efekti
Yabancılaştırma efekti sinema
Verfremdungseffekt
Brecht tekniği
Epik tiyatro
Yabancılaştırmak nedir

Genel amaç, kendilerinden farklı yaşama tarzlarını anlamak olsa da, konu araştırmalarının sonuçlarını yazmaya geldiğinde, antropologların çalışmaları her zaman belirli izleyicilere yönelik hedefleri gerçekleştirmeye yönelikti. Başkaları hakkında yazmak asla masum değildir, Esad’ın savunduğu gibi ve tamamen küresel iktidar akışlarının içine girmiştir.

Çalışmalarının temelinde yatan kişi ve uygulamalar, başka bir deyişle, akademik okurun normlarının hakim olduğu temsil rejimlerine tabi metinler olarak ele alındı.

1987’de Journal of Anthropological Research, Todd Larsen’in başvuruda ‘özeleştiri’ kapasitesine başvurduğu ‘Action, Morality and Cultural Translation’ başlıklı makalesinde bir kez daha kültürel çeviri konusuna geri döndü. Antropolojiye göre, amaç başkalarını kendi terimleriyle anlamak olsa da, bunu yapmak için kullanılan terimlerin ve kavramsal araçların kültürel olarak tarafsız olmadığını daha iyi kabul etmek amacıyla yapılmıştır.

Keesing ve Esad kültürel çeviriyi konuşabileceğimiz ayrı bir fenomen olarak ilk yazan kişiler olsalar da, daha uzun soluklu bir antropologların yerel akademik izleyicilerin tüketimi için yabancı başkalarının karmaşık kültürel dünyalarını yeniden üretmeye çalıştıklarında kültürel farklılığa aracılık ettikleri algılanan tarafsızlığı çevreleyen etik tartışma konusudur.

1954 gibi erken bir tarihte Lienhardt, diller arası çeviri sorununu diğer insanlara uzak bir kabilenin üyelerinin nasıl düşündüğünü açıklama sorunuyla eşitledi, ‘ilkel düşüncenin gerçekten yaşadığı dillerdeki tutarlılığı bizimkinde olabildiğince açık hale getirme’ söz konusudur.

Esad’dan bu yana ve antropolojinin dışında, kültürel çeviriye olan ilgi gittikçe güçlendi. 1990’da yayınlanan ve kültürel farklılık kavramlarını ve ölçülemezlik varsayımını tartıştığı bir röportajda Bhabha, Benjamin’in çeviri üzerine kendi gözlemlerini ve çevirmenin görevini izleyerek kültürel çeviriden bahsetti: Bir şekilde birbiriyle ilişkilidir, çünkü kültür anlamlandıran veya sembolik bir etkinliktir.

Kültürlerin ifade edilmesi, içeriklerin benzerliğinden veya benzerliğinden dolayı değil, tüm kültürlerin sembol oluşturucu ve özne oluşturan, yorumlayıcı uygulamalar olduğu için mümkündür.

Bunu daha sonra 1994 yılında, kültürel farklılıkla kolonyal karşılaşmada meydana gelen ‘isyancı’ yenilenme eylemleriyle kültürel çeviriyi ilişkilendirdiği The Location of Culture ile takip etti. Salman Rushdie’nin The Satanic Verses (1988) adlı eserine bakar, burada bedensiz bir ses ‘Dünyaya yenilik nasıl gelir? Nasıl doğar? ‘Bhabha, bu yeniliği Hint alt kıtasından “Batı” ya göç edenlerle özdeşleştiriyor.

Göçmen bir zorlukla karşı karşıyadır: ya göç süreciyle değişmeden kalmak ya da bir entegrasyon süreci yoluyla dönüştürülmek. ‘Yeniliğin’ gelişiyle, geçmiş ile şimdiki zaman, kendininki ve başkası, bilinen ve bilinmeyen, geçmişin “ara sıra” olumsal bir alan olarak yeniden yapılandırılması ve performansında yenilikler yaratan ve kesintiye uğratan şekilde temasa geçer. 

Bu süreklilik, öncelikle kültürel farklılıkla karşılaşma nedeniyle bozulur, bu da beraberinde kültürel çekişme olasılığını, ‘bilginin temelini değiştirme ya da “mevzi savaşına” girme yeteneğini getirir. Kültürel kimlik ve ifade edilme ve yazılma biçimleri bu nedenle her zaman zorunlu olarak eksik ve kültürel çeviriye açık bir akış halindedir.

Göç, diasporanın, yerinden edilmenin ve yer değiştirmenin ulusötesi boyutu aracılığıyla, zamanımızın ‘milleti’, ‘halklar’, ‘topluluk’, ‘biz’ gibi birleştirici söylemleri, küresel kültürel farklılık alanı için kolayca belirlenemez. sürekli müzakere. Bhabha’nın kültürel tercümeyi adlandırdığı bu müzakere alanıdır, çünkü bu sınır ötesi, küfür ve tartışmacıdır.

Alınan otoritelere meydan okur ve onları diğer olasılıkların ve diğer ‘ifade konumlarının’ mevcut olduğu bir kültürel görecelik bağlamına yerleştirir. Bu nedenle, şöyle yazar: ‘Kültürel çeviri, kültürel üstünlüğün şeffaf varsayımlarını kutsallıktan uzaklaştırır ve tam da bu eylemde bağlamsal bir özgüllük, azınlık konumları içinde tarihsel bir farklılaşma gerektirir.